中國人基于一種整體本體的思考，理性思維趨于具體化。因此，跟中國人談話最好多舉例子、就事論事。而西方人則趨于抽象化，跟西方人談話則可以多談觀念、方法、法則，他們的理論理性發(fā)達。而從整個的歷史潮流來看，中國人的實踐觀念是較重視具體性的。
 
    中國人強調(diào)社會意識，注重如何在集體社會中進行人格修養(yǎng)，與社會意識相適應(yīng)，不至于遭到批評，這就形成了講究過程、境界、精神狀態(tài)的修身養(yǎng)性的實用主義。西方的實用主義是功利的，他們追求個人的功利，也認為個人的功利追求最后和整體（社會）的功利是一致的。
 
    基于其地理環(huán)境不盡相同、哲學(xué)觀的不同，中西方傳統(tǒng)園林發(fā)展產(chǎn)生了迥異的結(jié)果。西方園林從一開始就與秩序密不可分，他們與自然抗爭，并試圖征服自然來產(chǎn)生他們認為的和諧美。而中國園林一開始就建立在尊重自然的基礎(chǔ)上去模仿自然、再現(xiàn)自然，他們利用自然的可持續(xù)性在為自我服務(wù)的同時“創(chuàng)造”出自然式的園林，成為人與自然和諧、相融的自然美的園林風(fēng)格。人與自然在起源上是合一的，隨著時空的發(fā)展變化，人被動地從隨同自然向改造自然進化。在這一過程中，中國人和西方人從不同的角度去認識自然，又以不同的方式和態(tài)度去改造自然，因此，中西園林各自的不同的實踐操作理論，正是文化的差異所造成的。
 
    中國古代的辯證思維較西方發(fā)達得多，這種思維方式注重總體觀念和對立統(tǒng)一觀點。儒道兩家都注重從總體來觀察事物，注重事物之間的聯(lián)系。老子、孔子都注重觀察事物時的對立面及其相互轉(zhuǎn)化。古代中國人把這種宇宙模式的觀念滲透到園林活動中，從而形成一種獨特的群體空間藝術(shù)。由于文人、畫家的介入，中國造園深受繪畫、詩詞和文學(xué)的影響，從一開始就帶有濃厚的感情色彩。
 
    清人王國維說：“境非獨景物也，喜怒哀樂亦人心中之一境界，故能寫真景物、真感情者謂之有境界，否則謂之無境界”。意境是要靠“悟”才能獲取，而“悟”是一種心智活動，“景無情不發(fā)，情無景不生”。因此造園的經(jīng)營要旨在于意境的營造。從漢以前的園圃式或自然山．水式，到唐宋直到清明私家，展現(xiàn)的是一種人與自然的情與理。這種強調(diào)整體，注重統(tǒng)一的人文價值觀維系了中國思想和文化的連續(xù)性與持久性，并使中國園林自成體系，穩(wěn)固至今。
 
    西方文化重視對自然“真”的探索并不斷創(chuàng)新，是一種實踐觀念。這種理性的思維促使西方園林在各個不同時代有著不同的表現(xiàn)。西方園林的發(fā)展始于意大利的“文藝復(fù)興”時期。“人性的解放”結(jié)合對古代希臘羅馬燦爛文化的重新認識，從而開．創(chuàng)了意大利“文藝復(fù)興”高潮，園林藝術(shù)也是這個文化高潮里的一部分。17世紀下半葉出現(xiàn)的法國古典主義園林，是唯理主義的一種表現(xiàn)，反映了資本主義對更合乎“理性”的社會秩序的追求，認為理性的東西才有價值，園林提倡明晰性、精確性和邏輯性，提倡“尊貴”和“雅潔”，強調(diào)人工美高于自然美，空間序列段落分明，給人以秩序井然和清晰明確的印象。
 
    這是典型的古典主義美學(xué)價值觀，而且這種觀念大大影響了人們的審美習(xí)慣和觀念。直到18世紀，英國自然風(fēng)致式園林才沖破傳統(tǒng)的束縛，以其高度的革命性和旺盛的生命力迅速發(fā)展起來，成為近、現(xiàn)代西方園林藝術(shù)的主流，直至今天仍對世界園林藝術(shù)產(chǎn)生著重要的影響。
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